真正的平等機會──再與周一嶽商榷

關啟文

相片來源：　蘋果日報

平機會主席周一嶽力撐同運，認為一定要立性傾向歧視法。我認為性傾向歧視法既是一種特殊保護，又是強制性措施，並建基於一種高度爭議性的價值判斷，若沒有很強的理據和高度的社會共識，實在不應輕言立法(請參kwankaiman.blogspot.hk的文章)。當然有人認為因著人權和反歧視的普世價值，已有足夠理據制訂此法。問題是這些「普世價值」是否真的普遍地應用到所有人？

　　世界人權宣言29條說「人人在行使權利」時，要「保證對旁人權利的尊重，並…適應道德、公共秩序和普遍福利的正當需要。」現在同性戀是高度爭議性課題，有人贊成，但也有不贊同同性戀的市民（「同性戀異見分子」），所以雙方都可能受到歧視，基於平等保護，贊同或不贊同同性戀的市民都應有平等機會──周主席不反對這原則吧？

誰的平等機會？請周一嶽勿重蹈林煥光的覆轍

關啟文

相片來源：https://www.facebook.com/BigLoveAlliance/

「大愛同盟」4月1日於文化中心舉辦成立典禮，剛履新的平機會主席周一嶽也出席撐場。他剛被委任時對性傾向歧視法的立場比較保守，受到不少抨擊。他學了教訓，今次一改口風，公開宣揚：「性傾向是與生俱來…亦是每個人自己的選擇」，又說一定要立法才可保障同性戀者不受歧視。

多元社會容許歧視別人的自由嗎？

多元社會容許歧視別人的自由嗎？[1]

關啟文（浸會大學宗教及哲學系教授）
性傾向歧視法的課題再起激辯，支持者往往指責反對一方：

「你們只是想要保留歧視別人的自由！」

然而真的要立例禁絕所有歧視嗎？有些人會因著樣貌受到歧視，如一女士應徵秘書職位，假若她不夠漂亮，老闆會歧視她，但若她太漂亮，老闆的老婆則會歧視她（怎能安心把「狐狸精」放在老公身邊！）也有人會因著身材（如肥胖）、觀點（政治或道德）、生活習慣等無數理由受到歧視。

公共空間中的宗教：自由主義對基督宗教的挑戰

    公共空間中的宗教：自由主義對基督宗教的挑戰[1]

                       關啟文，香港浸會大學宗教與哲學系

摘要：

宗教在自由和多元化的社會中應擔任甚麼角色呢？這是一個富爭議性的政治課題。在西方，主流的政治哲學可說是自由主義了，它傾向個人主義，維護人權，提倡民主和有限的政府等等，無論在歷史和在思想上，自由主義和基督教的關係都異常複雜。在過往，著名的自由主義者中不乏基督徒(如洛克、密爾頓)，然而在二十世紀，自由主義思想的發展愈發顯得與基督教有張力。自由主義者仍然維護信仰的權利，但他們認為這基本上是私人的事情，宗教是不應在公共領域中擔任重要角色的。在美國，一些自由主義者(如ACLU)更認為憲法中政教分離的原則，意味著基督教的象徵和語言都應在公共領域中(如學校、法庭、街道等)完全消失。這自然引起不少基督徒的抗議和批評，很多爭論和訴訟也環繞著基督教的公共角色而發生。隨著全球社會的日益世俗化和多元化，基督教應如何面對自由主義的這種挑戰，實在是踏入二十一世紀不能逃避的問題。

宗教在公共領域的角色──哈貝馬斯的後世俗反思

關啟文，宗教與社會 (論文)

前言：宗教與世俗社會的張力

宗教在自由和多元化的世俗社會中應擔任甚麼角色呢？這是一個富爭議性的政治課題。雖然不少自由主義者維護信仰自由，但他們認為信仰是私人的事情，宗教是不應在公共領域中擔任重要角色的。在美國，一些自由主義者更認為憲法中政教分離的原則，意味著基督教的象徵和語言都應在公共領域中(如學校、法庭、街道等)完全消失。

宗教在公共領域的角色──哈伯瑪斯論後世俗社會

 關啟文，宗教與社會

哈伯瑪斯與拉辛格主教（教宗本篤十六世）的對話

當代的一個潮流就是在一些思潮前面加一個「後」字，如後現代、後殖民等，哈伯瑪斯 (Jürgen Habermas)是世界著名的世俗知識分子，他雖然不同意後現代主義對理性的攻擊，但他同意我們已進入一個後形而上(postmetaphysical)時代，然而最近他提出一個新的概念──後世俗社會(postsecular society) ，當然他不是在提倡回歸神權政治，而是對僵化和排斥宗教的世俗主義提出反思。近期香港社會有不少關於宗教在公共領域的角色的爭論，有些人擔心宗教人士和團體對政治的干預會破壞自由民主社會，也與現代世俗化(secularization) 進程的精神不符。哈伯瑪斯對這些問題一直關注，早期對宗教在公共領域的角色也持負面態度，但近期他對宗教的看法比較正面，更提出要重新理解世俗化的精義。他的觀點是值得我們參考的。