關啟文，宗教與社會
性傾向歧視法的爭論會平息一段時期，因為政府暫時不會提出法案，然而有關同性戀的爭議應會繼續，畢竟現代世俗社會存在著深層價值矛盾。正反雙方的分歧不單源自不同的性倫理，更往往反映對世俗社會的不同理解。不少支持同志運動的人愛指出反對者大多是宗教信徒，言下之意是：因為他們反對的基礎是私人的宗教理由，所以是公共政策不用考慮的。他們強烈地感覺，「現代」社會實在不應再採納「反對同性戀」這等過時的價值觀，私下生活尚可容忍這類「中世紀怪胎」，但若要把這等價值觀提到公共議程，就萬萬不可！
不單是宗教信徒反對同性戀行為
比較積極反對性傾向歧視法的人，的確不少是宗教信徒，但把反對同性戀標籤為宗教觀點卻不正確。反對立法人士一直所引用的論據並沒有假設宗教教義，事實上有不少好的非宗教論點反對性傾向歧視法。此外，根據多個調查，反對同性戀行為和反對性傾向歧視法的人，佔人口比例三成到六成，這些人很多應沒有宗教信仰。
現代世俗社會 =/=世俗主義霸權
縱使有些市民是基於宗教價值觀決定對公共政策的態度，又有何不可？每個市民都有他獨特的價值觀，為何沒信仰的可用他的價值觀判決公共政策，而有信仰的則不能？這是否對宗教信徒的歧視？
的確，世俗社會與神權政治和政教合一並不相容，但正正因為世俗社會是多元的，裡面有宗教信徒，也有非宗教信徒，若真正持守民主精神，兩種人都應有同樣的權利和平等的機會去參與或塑造社會，這樣才是對所有市民開放的自我管治(self-government)。參與的時候他們不能強逼別人接受其價值觀，但只要遵守民主的遊戲規則，他們用民主方法反映自己的價值觀，是完全合情、合理和合法的。事實上非信徒（包抱同志組織和性解放人士）都這樣做，難道偏偏宗教信徒就沒有這樣做的權利嗎？
宗教觀點特別可疑？
自由派不一定用強制的手段限制宗教信徒的參政權利，但一些自由派知識分子的言論顯明，他們心裡不大接受宗教在公共空間的影響力，因為他們認為宗教就算不完全消失，也應該被邊緣化，特別是他們討厭的「基要派」。因此，他們提出一些原則，例如認為在世俗社會裡，用非宗教理由支持一種公共政策（無論符不符合宗教觀點），是合理的，但反過來用宗教理由支持一種公共政策，若缺乏了非宗教理由，就不是合理的。
這種看法也受一些西方學者支持，所牽涉的問題相當複雜，但一直使我困惑的是，這種說法明顯對宗教理由和非宗教理由作出區分，也對宗教信徒和非宗教信徒有不同的看待，除非有很強的理由，不然就是對宗教的歧視。究竟有甚麼問題是宗教觀點獨有，而非宗教觀點則完全沒有的呢？
有些人說宗教觀點會挑起紛爭，但一些非宗教觀點，如愛國主義、極端人權思想、同志運動意識形態等，同樣引起爭議和紛爭，而一些宗教觀點，如關心窮人等則不見得會引起太多質疑。或許宗教思想都是非理性的迷信，而非宗教思想則是理性的知識吧？這說法是赤裸裸的反宗教意識形態，是西方啟蒙運動的遺產，若以這為現代社會的基礎，只是另類的「政教合一」，何況「非宗教思想」其實是包羅萬有的組合，包括反猶主義、法西斯主義等自由派鄙視的信念，難道都一定合理和可取嗎？或曰宗教觀點不是普遍被接受，但其實這視乎在那個地方，而且絕大部分非宗教思想也不見得有普遍認受性。我沒有說所有宗教觀點都可取，但原則性針對宗教觀點，有好的理由嗎？
我支持世俗社會，反對神權當道，但也反對世俗主義的霸權。
星島, 2006年4月26日
