THE FRAGMENTING HONG KONG FAMILY AND NEW IDEOLOGIES OF THE FAMILY- A RESPONSE TO PROFESSOR BRENDA ALMOND

Kai-man Kwan

I thoroughly enjoy Professor Brenda Almond’s paper on “CONFLICTING IDEOLOGIES OF THE FAMILY: IS THE FAMILY JUST A SOCIAL CONSTRUCT?” The difficulty for me as a respondent is to find a single statement to disagree, and in the end I fail to do so. So in this response, I mainly elaborate some central themes of her paper from my perspective, and place the discussion in our context, the HK society.

The Fragmenting HK Family

Prof. Almond points out that the “traditional family is fragmenting in many parts of the world.” Unfortunately, HK is following closely the development of the Western societies in this aspect. Moreover, it seems to have “achieved” in several decades what takes the West several centuries to “achieve.”

Some data about the HK family. Fewer & fewer people get marry. In  1990, the number of marriages is 47,168, but the figure drops to 31,287 in 1999, a decrease by about one-third in just a decade. Divorce statistics continue to rise, more than five-fold in last two decades.  The number of divorce cases in 1990 is 5,551 but in 2001 it has reached 13,488. The divorce rate amounts to 42.2%. In this aspect, as in many other aspects, HK has caught up with the most modernized societies!

Naturally, the number of single parent household & the number of births outside wedlock have risen dramatically. The problem of family violence has also worsened - from 1997 to 2001, the number of cases has almost doubled (rising from 1200 to 2370). The reproductive rate in HK is almost one of the lowest among the whole world, less than one child per couple. The government is now closing down primary schools because of this. I have watched a documentary about a couple in HK. They deliberately refuse to bear children because they think raising children would take a lot of money & energy. However, they do not find it difficult to take care of thirteen cats in their home.

維護家庭=道德主義？──回應明婉儀

明婉儀在〈中秋節談《家好月圓》〉[下稱「明文」]中提出「《溏心風暴之家好月圓》是主流電視文化對八月六日〈維護家庭宣言〉很含蓄的反駁。」，並特別就筆者的《我們提倡開明

的家庭價值──回應杜振豪的質疑》一文[下稱「關文」] ）提出好些批評，（見《時代論壇》08年9月14日。）我基本上沒看過《家好月圓》，所以不能就著她提到的情節回應，就我所理解，她的主要批評是我們這些「維護家庭」的人犯了道德主義的毛病，因而不能理解和幫助有血有肉且複雜的家庭，而且也對多元的家庭形式構成壓力甚或危害。我細心閱讀明文後，有不少困惑的感覺，因為不少她批評的，也是我反對的，而不少她提倡的，也是我贊成的。為了清除不必要的誤解，我首先清楚指出我們同意的地方，然後再就著一些分歧作出回應。雖然我們的觀點不盡相同，但我認為明文提出很多發人深省的問題，值得社會和教會細心聆聽。

一夫一妻制──教會與家庭價值的辯論

我曾探討過同性婚姻的問題，指出同性婚姻的一個弊端就是對一夫一妻的家庭制度（以後簡稱「一夫一妻制」）的衝擊，然而有一些學者根本就不接受一夫一妻制，那這樣的後果對他們來說完全不是問題。如前香港城市大學法律系教授趙文宗就說：「筆者希望借後現代敘述中有關” 論述─權力” 的討論，來解構顛覆” 一妻一夫=唯一配偶模式” 神話覆權。正如福柯(Michel Foucault) 所言，真理乃某一獨特論述的產品，同理，” 一妻一夫” 也只是特定時空文化脈絡的創作。」(217) 而香港大學精神科教授吳敏倫則乾脆提倡多元婚制：「不論夫妻數目多少，只要大家是成年人和全都同意，政府都給他們一個合法登記，承認他們的婚姻。」(69) 除了這些理念上的挑戰，事實上現時的一夫一妻制也四面受敵，受著很多不同的社會趨勢（如離婚）襲擊。我希望在下面指出一夫一妻制的重要性，並且從世界大趨勢看，在家庭制度的政防戰中，教會實在擔任了中流砥柱的角色。

宗教與科學的戰火重燃？——論道金斯的無神論

導言：宗教與科學的戰火重燃？

不少人都說，在人類歷史中，宗教與科學正在進行一場殊死之戰，教廷審判伽理略就是一個明顯例子。其實這說法有很大問題，因為宗教與科學的關係是相當複雜的，一些衝突的個案故然存在，但這不能反映兩者有本質性、不能避免的矛盾。再者，近代的歷史學家指出宗教對科學的發展也有不少正面的影響，甚至認為現代科學的興起很大程度要歸功於基督教的創造論。所以，宗教與科學的戰爭說基本上是一個神話，特別是最近五十年內，科學與宗教的對話已迅速發展成為一門茁壯的跨學科研究，而其中的主流意見是肯定宗教與科學的和諧的。

On Richard Dawkins’ Atheism and His Criticisms of the Design Argument

On Richard Dawkins’ Atheism

and His Criticisms of the Design Argument

Kai-man Kwan

[Published: Kai-man Kwan, “On Richard Dawkins’ Atheism and His Criticisms of the Design Argument.” CGST Journal 49 (July 2010), pp. 165-203.]

Introduction: An Evolutionary Biologist Turned the High Priest of Atheism

Richard Dawkins is Reader in Zoology in the University of Oxford. He has a good reputation in his field of ethology. In particular, his books The Selfish Gene and The Extended Phenotype have made significant contribution to evolutionary biology, and won him a fame in the 1980s. He is now the Charles Simonyi Professor of the Public Understanding of Science at Oxford University who is supposed to promote science to the general public. Dawkins is a good communicator, and his books on popular science are rightly acclaimed.

Dawkins has long expressed negative opinions about religion. The perceived threat of creationism has provoked him to write a polemical work The Blind Watchmaker. This work established his status as one of the most prominent contemporary defenders of Darwinism. He not only tried to point out the weaknesses in the arguments of the Creationists, but also heaped scorn on them. Gradually, he became heavily involved in the contemporary science/religion debate. His attention was no longer restricted to the issue of evolution. He also relentlessly advocated the conflict thesis that science and religion were basically incompatible. In recent years, he launched an all-out attack on religion, root and branch. Dawkins has already uttered a number of antireligious statements during his Royal Institution Christmas Lectures. In a two-part series The Root of All Evil? on Channel 4, which was shown in Jan 2006, Dawkins argued that religion is not only irrational, but also positively evil and harmful. In 2006 he published the God Delusion, which summarized his case against religion, and for a kind of in-your-face atheism. Since he is so passionate about his own atheistic position and is so zealous to propagate it, he can be called the high priest of atheism. In this paper, I will examine Dawkins’s atheistic naturalism with a special focus on his criticisms of the design argument. His God Delusion will be extensively quoted (with the book title abbreviated as GD).[1]

人權的限制與性權的迷思

詳細版

性革命提倡一種極端的人權觀：個人人權神聖不可侵犯，只要雙方同意，又不傷害他人，做甚麼都沒有關係。這又衍生了泛性權觀(以下簡稱性權)：社會不單不應立法禁制任何一種性行為，更應主動消除性傾向歧視。性道德是壓制人的權力工具，所有性傾向（同性戀、雙性戀、獸交、孌童、SM、亂倫、變性、易服等）都應全盤接受和受到法律保障。

較傳統立場則認為不應單方面強調人權，要維持社會的穩定與和諧，某程度的共同道德標準是必需的。法例也有維護良好價值的功能，若某些性行為嚴重違反道德，社會是有權立法禁制的──至少不應鼓勵。持守以上立場的人往往被描黑為反人權的野蠻人，但把人權絕對化會產生種種問題，而且性權的論述充滿矛盾，難以令人信服。

人權與性權：政治哲學角度的反思

簡單版(3000字) 在性革命的意識形態中，一種（極端或單向的）自由主義人權觀可說是其基礎：它認為個人的人權是神聖不可侵犯的，而我們務要提防的是國家和社會的干預。人的自由是最重要的，只要雙方同意，又不傷害他人，他們做甚麼都沒有關係。我們不單要把道德與法例分家，更加要提防道德成為壓逼人的工具。把這種人權觀套進性的領域，就衍生了性權的概念，這種概念強調性道德、傾向和行為都是私人問題，社會不單不應立法禁制任何一種性行為，更應主動促進平等機會，消除性傾向歧視。徹底持守這種性權觀的人，深信所有性道德是壓制人的權力工具，所以所有性傾向（包括同性戀、雙性戀、獸交、孌童、SM、變性、易服等）都應平等看待、全盤接受，甚或應受到法律保障。

全球化趨勢中的家庭與基督教倫理

全球化趨勢中的家庭與基督教倫理[1]

關啟文，香港浸會大學

論文摘要：

在現代化和全球化過程中，傳統家庭的制度飽受衝擊，這種轉變在每個地方都有其特色，但亦是一種普遍的現象，中國人的家庭也沒有例外。本文會分析全球化過程對家庭的衝擊，及從基督教家庭倫理和神學的角度，探討在中國處境更新家庭之路。

Michael Sandel’s Civic Republicanism and John Rawls’ Political Liberalism

可參中文簡介: 桑德爾的公民共和主義與羅爾斯的政治自由主義

 Kai-man KWAN, Department of Religion and Philosophy, Hong Kong Baptist University

Liberalism has long been the dominant political philosophy in the West. However, since the eighties, it has been challenged by communitarian critics like Michael Sandel (1982), Charles Taylor (1985, 1990), Alasdair MacIntyre (1981, 1988, 1990), and Michael Walzer (1983). One typical example of the liberal-communitarian controversy is the prolonged debate between Michael Sandel, a prominent communitarian, and John Rawls, a leading liberal, which has gone on for nearly thirty years. The earlier Rawls’ A Theory of Justice (1971) attempts to provide a universalist justification of liberalism,[1] and argues for the priority of the right over the good. Sandel, in his Liberalism and the Limits of Justice (1982), argues that Rawls has presupposed a controversial and defective theory of self-identity: a conception of unencumbered self who can choose to attach to any community at will. Sandel argues instead that personal identity is at least partially constituted by his communal ties and the values he is committed to. Later Rawls moves towards a political conception of liberalism which eschews controversial doctrines, tries to be neutral towards different comprehensive theories, and builds the just political order upon the overlapping consensus alone (Rawls 1980, 1985). This culminates in his Political Liberalism (1993).

公共空間中的宗教：自由主義對基督宗教的挑戰

    公共空間中的宗教：自由主義對基督宗教的挑戰[1]

                       關啟文，香港浸會大學宗教與哲學系

摘要：

宗教在自由和多元化的社會中應擔任甚麼角色呢？這是一個富爭議性的政治課題。在西方，主流的政治哲學可說是自由主義了，它傾向個人主義，維護人權，提倡民主和有限的政府等等，無論在歷史和在思想上，自由主義和基督教的關係都異常複雜。在過往，著名的自由主義者中不乏基督徒(如洛克、密爾頓)，然而在二十世紀，自由主義思想的發展愈發顯得與基督教有張力。自由主義者仍然維護信仰的權利，但他們認為這基本上是私人的事情，宗教是不應在公共領域中擔任重要角色的。在美國，一些自由主義者(如ACLU)更認為憲法中政教分離的原則，意味著基督教的象徵和語言都應在公共領域中(如學校、法庭、街道等)完全消失。這自然引起不少基督徒的抗議和批評，很多爭論和訴訟也環繞著基督教的公共角色而發生。隨著全球社會的日益世俗化和多元化，基督教應如何面對自由主義的這種挑戰，實在是踏入二十一世紀不能逃避的問題。

宗教在公共領域的角色──哈貝馬斯的後世俗反思

關啟文，宗教與社會 (論文)

前言：宗教與世俗社會的張力

宗教在自由和多元化的世俗社會中應擔任甚麼角色呢？這是一個富爭議性的政治課題。雖然不少自由主義者維護信仰自由，但他們認為信仰是私人的事情，宗教是不應在公共領域中擔任重要角色的。在美國，一些自由主義者更認為憲法中政教分離的原則，意味著基督教的象徵和語言都應在公共領域中(如學校、法庭、街道等)完全消失。

宗教在公共領域的角色──羅蒂與沃特斯多夫的對話

 關啟文，宗教與社會 (論文)

羅蒂(Richard Rorty) 是著名的後現代實用主義者，抱堅定的世俗主義立場，傾向否定宗教在公共領域的角色。沃特斯多夫(下面簡稱沃氏)(Nicholas Wolterstorff) 是著名的基督徒哲學家，他則維護宗教在公共領域的角色。兩人就著這課題在2003年的《宗教倫理期刊》(Journal of Religious Ethics) 裡有精采的對話，本文對此作出評介。

傅柯的權力/真理觀—批評與回應

關啟文，宗教與哲學

傅柯[(Michel Foucault)大陸學者愛譯作福柯]是當代著名哲學家，1926年生於法國 Poitiers，1984年死於愛滋病。他的思想影響巨大，被視為後現代思想大師之一[雖然他自己未必接受這標簽]。他一生的研究都環繞著權力、真理和主體幾個概念，這些問題的重要性是毋庸置疑的，特別是在科技先進和科層化的現代世界中，權力的濫用是特別值得關注的。傅柯的思想很多時另闢蹊徑，他對權力的分析的確作出了獨特貢，他認為權力、真理和主體幾個概念是不可分開的，一些貌似客觀真理的論述(discourse)往往只是權力的工具；而且權力不單可從外面壓迫我們的主體性，它更可以從內在建構和塑造我們的主體性。他的思想為大一統的架構、思想體系和道德規條帶來嚴峻的挑戰，是鋒利的理論武器。西風東漸，加上傅柯的思想的研究可說是當今顯學，不少香港的知識分子和社運人士都受傅柯那類思想影響，並且愛用權力的角度去分析問題：一些人動輒便說別人的言論只是「論述」，他們也會學效傅柯把傳統道德置疑化(problematization)。例如社會學家和文化評論員梁款討論三級漫畫的問題時，便堅持色情不是道德問題，而是權力問題。[1]一同志組織「姊妺同志」用傅柯的思想攻擊一切道德，乾脆宣告不設底線。[2]一外展社工亦用傅柯的進路探討青少年問題。[3]

「我消費故我在？」──經濟危機下的信仰反省

關啟文，宗教與哲學

引言：經濟危機中的反思

        隨著國際性的經濟不景氣，再加上去年九一一事件的打擊，香港與台灣都在面對近幾十年罕有的經濟危機，今年香港政府預計財政赤字會高達幾百億，而財政司梁錦松相信這會是一種結構性問題。台灣這一年也錄得大幅度的負增長數字，而政府的各種基金和儲備也顯著減少。更使人氣餒的是，兩地的政府都好像束手無策，不知怎樣做才可使經濟復甦。我們故然希望人民困苦的日子盡早過去，但在這種情況，或許我們亦需要重新反思我們一直奉為金科玉律的資本主義制度和其中的消費主義文化。

後現代的護教學

關啟文，宗教哲學

引言

不少人認為在後現代的處境中，基督教的護教學是不再需要存在了。本文會探討這種「廢護教學論」是否成立，我會解釋為何我相信答案是否定的，然後再探討護教學在新處境中應扮演甚麼角色，和應向那一個方向發展。首先讓我們弄清楚一些重要詞語的定義，後現代主義(postmodernism)與後現代文化(postmodern culture) 是有分別的，前者是一種意識形態，全盤反對絕對真理、普遍價值和普遍理性；後者是一種含糊的取向、思想或感情模式，在其中後現代主義是有重大影響的元素，但並不是唯一的元素。後現代文化正正呈現後現代主義愛強調的多元性，裡面以複雜的方法混合著前現代、現代和後現代思想。

由現代到後現代：一個綜覽

關啟文，宗教與哲學

摘要

基督教、現代主義與後現代主義三者實有複雜的關係。

作者對此作出初步探討。全文分四大段：

一、現代思潮的特徵

‧反對前現代：1.反對倚賴傳統，也不接受權威的超越性。

2.反對人生有客觀的存在目的，也不同意社會有理想的次序。

‧主體性原則：一種人本思想，認為真理與價值不用在人的主體以外找尋。

‧理性主義：從理性去獲取知識、判別真假。

‧懷疑詮釋法：例如馬克思從社會分析入手，判別無產階級的思想，認為這些思潮不過是扭曲的社會關係反射出來的虛假意識。

‧世俗主義：以上思潮使宗教式微，社會的世俗化成為必然。

二、現代的危機──後現代的衝擊

現代思潮企圖將文明建立在理性的基礎上，後現代主義則否定所有「基礎主義」，認為多元化、紛亂、不同的解釋、對立的價值都不可避免。

後現代主義的興起，很大部分歸因於現代思潮中過度樂觀之夢想的破滅。

三、我們的情況：

在台灣、香港和中國大陸，前現代、現代和後現代三種思潮相互角力。

三種思潮同時並存的紛亂現象，確是後現代的情況，而三種思想交鋒尚未定出勝負。

四、教會的回應

要慎防走向兩個極端：

第一，不可盲目抗拒現代／後現代思潮，有時我們的信仰傳統的確是出了問題。

第二，不可盲目跟從現代／後現代思潮，自由神學就是因此使信仰異化。

理性的困境與相對主義的迷思 ---- 一個基督徒在後現代的反思

關啟文

 （一）困惑的普羅米修斯 ¾ 理性的困境

　　「後現代」標示著現代人對自啟蒙運動以來他一直深信不疑，並以之為確立知識、真理基礎的「理性」，所產生的根本性的疑問。「後現代」是對理性質疑，甚至反撲(revolt)的時代。英國社會學家及哲學家蓋拿(Ernest Gellner) 在他的Reason and Culture一書，即以「困惑的普羅米修斯」為其第八章的標題。普羅米修斯(Prometheus)是希臘神話中的悲劇英雄。他為了人類的幸福，敢於挑戰神權，象徵著人類的理性及自主性。蓋拿的標題正反映他自己作為理性主義者的困惑。蓋拿雖篤信理性及科學，但在書中他誠實地探討一些對理性的挑戰。他承認，其中的一些困難是不能解決的，而更重要的是，最終是理性本身打倒了自己。他說：「對理性、理性的普遍性、理性秩序真正重要而有力的攻擊，都是由理性以合理程序產生的，一些最偉大的非理性主義者或者是絕望或飽受折磨，但他們在思考方法上，仍是不折不扣的理性主義者........。理性產生了『自然』(Nature)，但在『自然』內理性卻無容身之所，他們對檢視人的理性，卻揭示人不過是一些知覺經驗的組合（休謨），又或只是自然界的一部分（尼采）。兩種解說雖採很不同的路徑，但同時帶出一個結論：人所謂的『理性』(REASON)，其實不過是非理性的僕役。」[1]

　　蓋拿整本書其實就是探討以上的問題，可讀性甚高。我試就幾方面加以討論。

基督教與後現代自我觀的對話(二之一)：自我之死？

The Dialogue between Christianity and the Postmodern View of Self (I): The Death of Self?

AUTHOR:     DR. KAI-MAN KWAN

ABSTRACT

In a series of two papers, I will pursue a dialogue with the postmodern view of self from a Christian perspective. In this paper, I first trace the development of the view of self from the pre-modern period to the modern period and then to the postmodern period. I then explain how various kinds of postmodern thought, in contrast with the modern worship of a self-sufficient and unitary self, emphasize the plurality, contingency, and fragmentation of our selves. The more extreme postmodernists (e.g. Foucault) even proclaim the death of Man or Self, and they celebrate this as the victory of untrammeled freedom and the ultimate liberation from all restraints. I further explore the social and cultural roots of the death of Self: consumerism and media culture. In the second half of this paper, I provide a critique of the death of Self thesis. I argue that this view is unsatisfactory from the perspectives of moral responsibility, interpersonal relationship, psychological consequence, and common experience. I further argue that Foucault’s later transition to an aesthetics of existence shows the dilemma inherent in a postmodernist view of self, which is linked to the loss of transcendence in postmodernism.

基督教與後現代自我觀的對話(二)：「我被愛故我在」

The Dialogue between Christianity and the Postmodern View of Self (II): “I Am Loved; Therefore I Am”

AUTHOR:     DR. KAI-MAN KWAN

ABSTRACT

This is the second paper of a series on the dialogue between Christianity and the postmodern view of self. In the first paper, I delineate the postmodern view of self and point out its various shortcomings. In this paper, I first explore Kierkegaard’s view on becoming a self before God. I argue that his dialectical view of self as the synthesis of the finite and the infinite avoids both the arrogance of modernism and the despair of postmodernism. Then I explain several significant aspects of the Christian view of self in contrast with both the modern view and the postmodern view:

1)  In line with postmodernism, Christianity acknowledges the fragility of self.

2)  However, in contrast with postmodernism, the Christian doctrines of creation, redemption and incarnation provide a basis for the value and identity of the human self.

3)  Knowledge of God is inseparable from self-knowledge.

4)  Oneself ’s fidelity to the other helps create the self of the other and his own self.

5)  Jesus Christ’s self-emptying shows the dialectical relationship between losing oneself and gaining oneself. A self centered around Christ is therefore a self centered around self-giving love. It is not necessarily oppressive (pace postmodernism).

6)  A Christian self can be open, creative and forever self-transcending.

Finally, I argue that the problem of the true self is very hard to solve given the death of God. This explains the predicament of postmodernists over the issue of self.

走向後現代自我的中國新一代──神學反思

關啟文，宗教與哲學

前言：由前現代到後現代的自我觀

中國新一代的自我觀是怎樣的呢？這個如此廣闊的課題是很難有一個統一和簡單的答案的，中國有如此多的人口，我想關於自我觀，不同年紀、不同省分、不同階層和不同成長環境都會導致相當大的分歧，所以以下的文章只是筆者就著有限的觀察所作出的反省，[1]只希望這些觀察和反省能反映某些明顯和重要的發展趨勢，和能激發更多討論，那文章的目的也算達到了。我認為在眾多的趨勢中，「自我的後現代化」這個概念能統攝和解釋不少現象，我就用這概念貫穿本文的反思。

概略來說，在前現代社會(如封建社會)中，自我身分是穩定、少懷疑和衝突的，因它基本上被牢不可破的傳統、神話和社會角色系統所界定，每個人的思想與行為都嚴重地受某種社會公認的世界觀規限(可能根本就沒有其他世界觀供他選擇)，而他生命的方向差不多是預先決定了的。在西方，這種界定自我的傳統就是基督教，在中國，這種界定自我的傳統就是儒家思想和傳統文化（如家族中心主義）。