威伯福斯、公共宗教與公共理性

關啟文，宗教與社會

宗教在自由和多元化的社會中應擔任甚麼角色呢？

這課題很富爭議性，因著「宗教右派」的興起，一些自由主義者特別對基督教有戒心，他們認為信仰是私人的事情，宗教不應在公共領域中擔任重要角色。一旦宗教介入公共領域，只會帶來分化甚或「神權政治」。在美國，一些自由主義者更認為基督教的象徵和語言都應在公共領域中(如學校、法庭、街道等)完全消失。而且當基督徒參與公共領域時，不應只基於他們的宗教思想，而應建基於「公共理性」──公共社會所能接受的理性論證，不然就是強加一己的價值於多元社會上，而這樣做違背現代自由社會的精神。

反性傾向歧視法案是特殊保護，不是人權

關啟文，性傾向歧視法

支持反性傾向歧視法案的人最常提的理據是：「受反歧視法保護是同性戀者的人權。」這說法是一種誤解（參《是非曲直》第四章中詳細的批評）。然而到今天很多人還不太明白這關鍵，他們把所有反對「反性傾向歧視法案」者標籤為反人權、歧視別人的人，我不得不再解釋一下。首先重申我的立場：
    

 1)      反對同性戀行為。

 2)      反對立法禁止同性戀行為。

 3)      反對歧視同性戀者。

 4)      反對立法禁止「歧視」同性戀者。

民主近了，教會應當如何抉擇？──教會邊緣化的危機

關啟文，宗教與社會/政治

《時代論壇》社評的警號

近期的《時代論壇》這樣評論：「一群『八十後』青年在反高鐵一役激起的千重浪……新一代社會運動勢必像春風野火，管治階層惟有誠實而謙卑面對現實，順勢調校社會價值的座標，始能讓香港走上新里程。在這場歷史性的事件中，教會何以無聲？關鍵在於教會...未能在雞蛋（弱勢社群）那一端；甚至會被視為『助紂為虐』的利益集團。如果情況朝壞一方進發，又或有激進力量強勢介入新社運，只知選擇性守護道德而缺乏指摘不公義不道德勇氣的教會，也可能成為被攻訐的對象。……這是香港發展與社會價值重塑的關鍵時刻，教會使命的重尋與拓立的歷史契機，最起碼要找回自己的定位與話語權，否則只會進一步自我邊緣化。」[1]

　　雖然我不完全同意這評論（有機會再解釋），但它提的問題是重要的。在前面政改和民主化的路上還有許多風風雨雨，我們要認真面對這些挑戰，思索教會應如何參與社會。若我們繼續漠不關心，或以不合宜的方法參與其中，那教會邊緣化的危機是真實的。