經文：「[愛是]不喜歡不義，只喜歡真理；凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。」(哥林多前書十三章六一至七節)
華國鋒的兩個「凡是」代表他對毛澤東的盲目順從，一直被引為笑柄，那保羅這裡提倡的四個「凡事」又會否給人天真幼稚的感覺呢？特別在競爭性強的現代社會，若輕易信任別人的說話或為人，和對別人的攻擊一味忍讓，似乎只是死路一條！世界是殘酷的，若凡事盼望，最終只是失望居多。
齊克果(Kierkegaard)的《愛在流行》對這段話有精闢的分析，他有兩章的題目是：「愛是凡事相信，卻不受欺騙。」和「愛是凡事盼望，卻不會因而被嘲弄。」如何可能呢？首先，不要忘記，這章是愛的詩篇，不是系統性的倫理學論文。「凡事相信」不可能指甚麼說話和理論都相信，這根本不可能，因為它們是互相矛盾的。這裡的精義是，無論處理甚麼事，有愛的人的基本取向是信任而不是懷疑，原則上這種精神是無限、沒有底線的。基督徒這樣做不是因為入世未深，不知人心險惡，而是他的有意識的抉擇。齊克果指出，假若懷疑論者說每個外表真誠的人都有可能在欺騙你，那用同樣的邏輯，我們不也可說看來卑鄙的人都有可能是值得信任的麼？「當真理和欺騙有同樣的可能性時，你必須決定心存懷疑或是愛。」大多人選擇懷疑，只是因為他們驕傲，不想被人愚弄。但「如果我們凡事猜忌懷疑，而錯失了福田，不也是很愚蠢嗎？」
所以因為愛而凡事相信不是幼稚，而是受神的愛感召，主動選擇不去保護自己，也為了不使別人受到傷害。「如果在凡事相信當中，愛始終忠於自己，那麼愛也永遠不會受騙。」同樣道理，「心中有愛的凡事盼望，意指著他和其他人們的關係，在盼望著他們的關係中，他總是讓可能性保持開放，對善的可能性存著無限的渴慕和偏愛。…這個善的可能性意指著趨於至善的榮耀歷程，從完美到完美，或者從墮落中揚昇，或是從迷失中得救。」
再者，凡事包容和忍耐的態度在實踐時也會有限度，這不一定是因為愛的缺乏，而是因為愛的本質使然，因為愛也要求我們不喜歡不義，只喜歡真理。我們為了不傷害他人，或為了保護其他人，可以不斷忍讓。然而一旦我們發覺這種忍讓會促進不公義與錯謬，我們也要為了愛去為自己或別人爭取應得的權利。這點很重要，為無條件的犧牲劃下底線，防止我們的愛心被濫用。
平衡的態度是重要的，但「凡事包容、凡事相信、凡事盼望、凡事忍耐」始終呼喚我們對愛有無限的委身，不為甚麼，只因神就是愛。只有不斷努力實現愛，我們才可與神親密地一生同行。
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默想：我們是否已被社會的現實文化洗禮，不再相信四個「凡事」，不再願意放下自我，為了神的原故，全心地學習愛？我們有否打開心靈，祈求聖靈將神的愛澆灌我們的心田？
