經文：「我一生一世必有恩惠隨著我，我且要住在耶和華的殿中，直到永遠。」(詩篇二十三6)
金句：「有一件事，我曾求耶和華，我仍要尋求，就是一生一世住在耶和華的殿中，瞻仰祂的榮美，在祂的殿裡求問。」(詩篇二十七4)
詩人經過了死蔭幽谷，又在敵人面前喜樂地享受筵席，這些經歷使他與神更接近，然而更難能可貴的是，他進一步作出合宜的回應，及對自己的生命有一種覺醒。後現代社會的流行文化論到愛情時，會說：「現在說永遠（或一生一世）已經很傻」，「不在乎天長地久」。詩人卻正在作這「傻事」，高聲宣告神的恩惠和他在聖殿的居住，都是一生一世的。
真的，有甚麼事物我們有把握宣告，是會一生一世隨著我們的呢？在這經濟低迷、親情淡薄和離婚率高的社會，我們有膽量說：「我的財產、子女和老公／老婆會一生一世隨著我」嗎？反而我們較能肯定「我一生一世必有稅單、負資產、鼻敏感、孤獨感、腰酸背痛隨著我」！為何詩人對神有這麼大的信心呢？
因為他明白恩惠(grace)的真義，正正是我們不配得到又白白地給予我們的，恩惠是無條件的，不會因環境而改變，也不受其他事物操縱或影響，完全是神主動的恩賜。至於我們所擁有的物品或關係，往往建基於某些偶然的條件，這些條件改變，本來隨著我們的事物就會隨風而去。
面對神無條件的慈愛和恩惠（特別經歷過死蔭幽谷之後），詩人也作出無條件的委身，認定神的殿是永遠的居所，這也代表他找到一個可安身立命的自我身分(self-identity)。然而後現代社會所塑造的自我，往往擁有多元、分裂和破碎的身分：我們心靈有太多的慾望，意志有太多的衝突，爭鬥不息。要作出恆久的委身，談何容易！在這個年代，我們加倍需要主的憐憫，委身不再是建基於我們自我(意志)的穩定性和可靠性：只有不離不棄的恩典，能激發矢志不渝的委身，和塑造堅定不移的自我身分。我們的生命縱然破碎，神卻可用不變的愛去將生命的碎塊黏合在一起，用祂的聖道將我們的自我統一起來。就讓我們禱告：「主啊，我願委身，但我委身不足(生命破碎、自我分裂、意志薄弱)，求主幫助！」
我成長的過程也充滿掙扎和矛盾，有時我也感到難以明白：我是誰？然而有一天，我在家中洗澡，突然重新感受到我就是主所買贖的人、承受無限神恩的人──這就是我的身分，我的掙扎也開始平息。整個詩篇也顯示一種靈程的突破，開始時詩人所認識的耶和華是一位牧者──祂供應需要，使他不至缺乏，這種認識基於祂的功能，是從人的角度出發。到詩篇的終結，詩人真真正正去渴慕神，祂本身(God Himself) 就是他真正的需要！他所追尋的，就是要在殿中敬拜祂：「他們必因你殿裡的肥甘，得以飽足。你也必叫他們喝你樂河的水。因為在你那裡，有生命的源頭。在你的光中，我們必得見光。」(詩篇36:8-9) 這豈也不是我們被造的意義嗎？
默想：某聖詩說：「我生存的意義，就是要敬拜你。」這句話對你有多真實呢？我們願意求主教導我們明白和實踐這功課嗎？我們願意放下一些保護罩，全心全意信靠神不離不棄的恩典嗎？
